河口ミカルの読書日記

ＡとＢの対話

A　僕たちが生きている世界とか宇宙というものを、考える時僕はあくまでそれらの中にいて、世界とか宇宙の一部であるとそう感じるんだ。
B　でもそう思っているのって、君にとっては君の脳であり心でしょう。だから結局世界とか宇宙とかって君が君自身の脳と心で作っているとも言えると思うよ。
A　うん、それはそうかも知れないけれど、やはりそう考えているのは僕だけじゃないし、第一僕が死ねば僕にとっては世界も宇宙も一切無になってしまうかも知れないけれど、僕たちは誰一人として自分が死んだら本当に世界や宇宙がなくなってしまうなんて考えてはいない。ただ単に僕たちは僕たち自身と世界とか宇宙というものを考えの上では切り離して考えているだけのことであり、死ねば僕も君の恐らくそういう風に切り離して考える主体ではなくなるから、要するに世界とか宇宙の一部、あるいはそのものになってしまうということだね。
B　すると、君は世界とか宇宙とかそのものを統一しているような何らかの法則とか真理があるって信じているわけ？
A　君が言わんとするところは理解出来るよ。つまり君はそういうものがあるとして想定しているのも僕たちの脳であり心であるって言いたいんだろう？
B　僕は全て僕たちの考えであり、想念であり、脳内の表象だって気がするんだけどね。
A　でも君だって自分が死ねば君にとって相対する世界も宇宙も消滅するとは思っても、世界自体、宇宙自体までが消滅するなんて考えていないでしょう？
B　勿論そうさ。でも君も僕も含めて人間全体を一個の生命と考えた時全ての法則も真理も僕たちの頭、つまり脳とか心が考えているだけでさ、それらは所詮僕たちによるこのちっぽけな考えに過ぎないとも言い得ると思うよ。
A　それはそうかも知れないけれど、君が死んでも僕は生きているかも知れないし、僕が死んでも君は生きているかも知れない。そうした時世界とか宇宙は確かに僕か君の中で作られ続けるけれど、やはりそういう風に僕や君にとって作られる世界とか宇宙って僕や君がそう考えることが出来るように用意されてきたわけでしょう。つまりね、僕たちの脳とか心って確かにそれを利用して僕たちが考えたり、感じたりしているわけだけれど、それ自体、つまり僕たちの脳や心を僕たちが作ったんじゃないからね。
B　そうすると、君は神を信じるわけかい？
A　いや、神はいるかも知れないし、いないかも知れない。それは確かめようがない。第一僕たちは宇宙の果てまで行って、あるいは宇宙全体を俯瞰するような立場には立てない。それはそういう風に想定している、つまり脳内で考えているだけだ。だからたとえ神がいようと、いまいと「それがいるかいないか」という問いを作ることだけは僕たちは止められない。だからそれは問うことを何かことを起こす時にだけは不問に付していかないと何も先へは進めない。
B　でも僕たちの言葉って、例えば世界とか宇宙っていうことだって、ある意味では神と同じかも知れないね。だって例えばここに机があるわけだけれど、机自体はきちんと床に立てかけることが出来るっていう本質があるわけだけれど、それ自体僕たちの頭が考え作り出したわけだ。それは僕たちが僕たちの脳と心によって机に意味とか本質を与えているわけだ。また言葉自体、つまり「つくえ」とはそれ自体は実在ではないからね。そういう風に僕たち自身の存在に対してさえ、意味とか本質を与えてくれているものを僕たちはかつて神とそう名づけたわけだ。
A　でもそう名づけていることも君は君の脳と心、それは何も君のでなくても、僕のでも他の誰のでもいいんだけれど、脳と心だって、そう言いたいんだろう？
B　まあそうだね。だから本当は実在としては僕たちが作った机は確かにある。しかしそれはあくまで僕たちによって意味と本質が与えられているだけで実在してきたものとも違う。そういう意味では僕たち自身だってそうだ。世界や宇宙を作っている僕たち自身を作ったものがあるんじゃないかって、かつて僕たちの祖先たちがそれを突き止められようが、突き止められまいが、神と呼んだんだ。だからある意味では世界も宇宙も、机と同じように机を僕たちが作ったみたいに全て幻想かも知れないんだよね。つまりそれはあるものとして理解していて、だから世界とか宇宙って名を与えているだけかも知れないからさ。
A　でもそういう風に考えられるのって、やはり僕たちが存在しているからだよね。で僕が死んでも君は生きているかも知れないし、君が死んでも僕は生きているかも知れない。
B　でも僕の考え方の方が世界とか宇宙自体を突き止められないままで死んでいかなければならない僕たちのことをよく言い表している気が僕はするけどな。
A　価値的に言って君の考えていることは、君が死ねば君にとって世界は終わる。それは君が君として世界とか宇宙に対峙出来ないからだよね。でも君は世界とか宇宙そのものとなっていく。だからある意味では僕も君と同じように言えるわけだけれど、僕とか君ということ自体だって幻想かも知れないんだぜ。

　こうして延々とAとBは対話を続けていく。しかしこれはある意味では全ての哲学者、科学者、数学者たちが延々と考えてきたことの繰り返しでもある。ここでたまたま捉えた二人において、Aは一般には合理論とか理性論、あるいは唯物論と呼ばれ、Bは経験論とか唯名論とか唯心論と呼ばれる。勿論このような二つの分け方以外にも多くの分け方は存在する。また数学者は一般的には普遍的真理とか万有の法則とかを信じている、要するにプラトニズム（この場合Aに近い）などと呼ばれる考え方に近い人が多いと言われるし、生物学者はそうでなないことが多いと言われる。デカルトは一部プラトン的な部分もあるけれど、やはり神を否定した部分も濃厚にある。カントもそうだ。カントなどは特に経験論的な視座から世界を捉えたと言える。感性によって世界は作られていると考えたからだ。そして死んだ後のことは多くの宗教家も考えてきたし、ハイデッガーは死を個人的なことへと還元しようとした。だから確かに死は唯一僕が僕自身をも客観化出来ない出来事である。でもこの世界で生れてきて死なない個というものはあり得ない。そう僕たちは信じている。そこでウィトゲンシュタインは確かに世界とは自分の死と共に終わると思っていたけれど、それは彼自身のことだけでは済まない問題として残された。
　だからAとBの考え方はある意味では同じ一つの思惟とか態度を別の角度から捉えただけのことであるとも言える。何故ならこの二つの考えは同じ一人の人間の思惟においても必ずと言っていいほど反復して交互に立ち現れるからだ。
　つまりAの考え方こそが神の存在を実在論的に誘発するとも言い得るけれど、Bだってある意味では僕の心、僕の脳は唯一無二だから、それを別のものには置き換えられないと考えているのだから、必然的にその唯一性を産出する者、つまり神という存在を想定することを可能にするからだ。つまり神とは実在しないとも言い切れないけれど、実在するとも言えない。要するに終ぞ確かめようがない、恐らく未来永劫人類が宇宙の果てまでもいけないだろうから、実在も実在し得ないとも証明出来ないものかも知れない（そのこととゲーデルの「不完全性定理」とかハイゼンベルグの「不確定性原理」とはまた違った視座からのものである）、としたら実在証明も実在不可能性証明もなし得ない不良設定問題となるだろう。しかしそういう風に良不良と判断し続けること自体を私たちが止められないのだとすれば、ある意味では私たちは永遠に神とはいるとかいないとかを巡って延々今まで人類がしてきたような問いを反復していかざるを得ないことにもなる。
　　要するに仮に実在しないものを総称して神と呼んでいたとしても、そう呼ぶこと、そういう観念が成り立ち得ること自体は消しようがない。するとそれは僕たちが机と呼びそういう名を与え机の本質を床に立ってそこで書いたり出来ることという風に与えている、あるいは世界とか宇宙にある重力とかそういうことを利用して、あるいはそういうものを見出しているとも言えるけれど、そういう風に世界とか神とかもそう呼んでそこに本質を見出しているとも言えるから、それは経験論的な事実として捉えられるけれど、僕が死んでも、君が死んでも恐らく世界は今のまま、つまり地球は自転し続け、昼と夜は交互にやってくるだろう。勿論いつかは太陽が膨張してそこに飲み込まれてしまうかも知れなくても、太陽と宇宙の関係は変わりなく存在し続けるだろう。そういう意味では経験論も合理論もある意味では同じ一つの事実に対してどういう切り口によって語っていくかという決意の問題へと帰着する気がするのである。
　そういう意味では最近読んできて、あるいは今も読んでいる幾つかの本は極めて示唆的であったと思うのです。それをここに列挙しておきましょう。

　中島義道著「「死」を哲学する」岩波書店刊、哲学塾シリーズ（２００７）Amazonへリンクこの本はかなり精緻に死の意味するところを生との対比、あるいは死そのものを捉える視点から考えている。また他者、他人と自己、自分という関係でも捉えられている。／「人生に生きる価値はない」（新潮社刊）（２００９）Amazonへリンクこの本では私自身が中島先生の下で哲学塾に在籍していた頃の氏による執筆であることも手伝って哲学塾カントの部分を懐かしく読んだが、Ⅳこの世界が「ある」ということ　における　ニーチェの季節　や　明るいニヒリズム　などが特に素晴らしい。特に私自身もかねがね考えてきたことであるが、後者による「じつは、カントは一般に考えているよりははるかにニーチェに近い」（１６９ページ）は説得力がある。カントこそ反プラトニスト（Bの考えに近い）だったと言えるということだ。／中島先生による本としては「人生、しょせん気晴らし」（２００９）Amazonへリンクもなかなかいい。特に　統覚と私のあいだ（哲学という気晴らし　より）が素晴らしい。
　茂木健一郎氏は気鋭の現代の知のメッセンジャーであることは周知の事実であるが、「脳は０．１秒で恋をする」（PHP刊）（２００９）Amazonへリンクがなかなか軽妙で読みやすく素晴らしいと思った。特に無課題、無目的の状態で活性化されるデフォルト・ネットワークなどに対する注目すべき論説や、Brain ＆ Passion２９（１３０ページ）の、＜「男は別フォルダ保存」「女は上書き保存」の謎＞などが実にユーモアとウィットに富んでいて素晴らしい。／氏が文化論と科学論と価値システム論として意欲的に挑んだ内容のものとしては「疾走する精神」（中公新書）（２００９）Amazonへリンクが素晴らしい。この本では副題の＜「今、ここ」から始まる思想＞とあるように現実の社会に即して考えられている。その意味ではこのテクストは啓蒙書であると同時に科学倫理書でもある。／また「笑う脳」（アスキー新書）（２００９）Amazonへリンクでは春風亭昇太、しりあがり寿、内田樹各氏との対談を織り込んで、笑い自体に対する科学的、啓蒙的内容となっている。文明論、社会批評論にもなっている。また「脳の饗宴」（青土社刊）Amazonへリンクは、氏の論文を冒頭に載せ、後は港千尋氏その他との対談である。他に池上高志、渡辺政隆、布施英利、郡司ペギオ‐幸夫各氏とのものである。
　南直哉氏は茂木氏との対談でも素晴らしい内容の発言をされていたが、「＜問い＞の問答　同時代禅僧対談」（佼成出版社）（２００８）Amazonへリンクでは玄侑宗久氏との対談ですが、これもまた素晴らしい。この本も南氏は冴え渡っていますが、この二人哲学者であり科学者であり教育啓蒙家であり、要するに現代の知の最前線にある、と言っていいと思いますね。／茂木氏の対談「人は死ぬから生きられる　脳科学者と禅僧の問答」（新潮選書）（２００９）Amazonへリンクでも仏教の本質に言葉への問いを強調されているところなどが素晴らしい。

　付記　この記事において考えた二つの立場は恣意的なものです。例えば唯心論と言うと、寧ろ合理論に近いですから、プラトニズムもライプニッツもヘーゲルも含まれます。ですが、経験主義はやはり外在的に真理があるのではなく、内在主義的ですから、唯心論にも近いと言い得る。ですからあらゆる二分法そのものにやはりどこか不完全性、つまり矛盾が潜んでいるわけです。二分すること自体が恣意的なことだからです。

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対人関係とはこちらの持ち札を悟られないようにすることである

　法学者である和仁陽氏によると、人間の意思疎通とは全て政治である、ということらしい。氏は脳科学者の茂木健一郎氏と同級生であり、日本で共通一次試験第一号において全国トップの成績を取ったということらしい。Amazonへリンク
　しかしそれほどエリート学者の主張することを持たなくても私たちは対人関係ということにおいて出来る限り相手に対してこちらの弱みを見抜かれないように工夫するものであることくらい、少なくもビジネスシーンとか政治の世界では常識であろう。大人社会というものは、本質的に親近感を抱くことが出来る相手であると分かるまではこちらの正体をあまり悟られないように心がけることが当然の心得である。
　それはしかし大人社会のビジネス関係、社会人同士の対人関係だけでなく、女性が男性に対して持つ自己防衛心と戦略においても垣間見られる。
　最近結婚詐欺女性犯が昼間のワイドショーねたになっているようだが、実際のところ、女性が男性に対してその生理的な意味で自己で察知する全てを一々告白するわけはないのであり、また本当に自分にとって愛を獲得する価値のある異性に対して女性は往々にして自分の身体的な様々なことを自分での百パーセント理解しているわけではないにしても尚察知出来ることの内のほんの数パーセントだけを悟られてもいいよう自分を相手に対して仕向けることだろう。つまりそういう風にして人類は意思疎通をして文明を繁栄させてきたのである。
　つまり全てが相手にこちらの持ち札を出来る限り悟られないように、そして窮状を抱えていること自体も相手に察知されないように、つまり相手にこちらの出している血を悟られないようにするということが、人類にとっての、相手にこちらの弱みを察知され、大きく出てこられることを未然に防止することを通して対等な立場でこちら側に有利にメリットを運ぶようにしてきた、つまり政治的駆け引きであったことは言うまでもないだろう。
　つまり人間社会では相手のこちら側の弱点を見抜かれないようにすることを通して相手のこちらに対する恩を悪意を持って受け止めないように心がけるということが、特に集団の長、あるいは自分にとって重要な異性のパートナーを獲得する際の心得であったということから、私は全ての対人関係を捉えたいのである。

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言語の持つ二つの側面

　私はかつてある小説にこういう一節を加えたことがある。「言葉は重く軽い」と。
　つまり言葉には極めて重要な二つの側面がある、と私は考えている。それは何か。
　まず一つは言葉とは日常的な意思疎通という意味では、あまり杓子定規的なものであってはならない。つまり要するに単刀直入である、という意味ではこれは実利的、実用的でなければならない。だからそれはあまり難解過ぎてもいけない。
　しかし同時にその言葉によってなされる言語行為は蓄積されれば、必然的にある人間の像を形成してしまうから、やはり慎重でなければならないと多くの人は思う。つまり言葉は言動という言葉に代表されるようにその人の性格、人格、思想を体現してしまうということだ。従って言葉は一方では軽く、便利なものでなければいけないのと同時に、それ自体がその人を社会的に規定してしまう力もあるので、注意しなければならないということである。だから言葉は重くて軽いのである。
　しかも言葉自体は時代と共に少しずつ変化してきているし、そういう意味では時代と世相を映す鏡であると同時に、日本人にとっての日本語というものは古代以来あまり変わっていないという側面すらある。つまり移ろいやすい一面、極めて保守的でなかなか変わらないという一面もあるのである。
　そしてその二面性こそが私たちをある時には突飛な行動に駆り立てたり、確固たる決心を育ませたり、その人間の信念を形成する上で多大な影響を与えるのである。そういう意味では言葉は、実利的な意味ではかなり便利であり、有用であるが、同時に信念形成を促進するという意味ではかなり言説的な夢魔的毒もある、ということである。要するに毒になれば薬にもなる、ということなのである。
　
　私は別ブログ「トラフィック・モメント」において情報という形で言説化されていく言語における意味と自由と責任を考えている。そしてそれを意図と意志という側面からやはり別ブログ「意図論」で考えている。またその言語を通した他者との関わりということにおいて別ブログ「決心の構造」で捉えている。あるいは言語には表情を伴うということから、実際の表情、そして言葉自体が持つ感情的表情について、考察している別ブログ「表情とは何か」において捉え、やはり別ブログ「価値のメカニズム」においては価値規範、価値認識から言葉に関わる人間の像を考えている。その英語版がNameless-Value’s matter to thinkである。また存在と意味という側面から言葉や人間の行動を考える「存在と意味＜武蔵が克服したこと＞」という別ブログで考察している。私の考え方をもっと知りたい方は是非これらのブログに来場して頂いて忌憚のないコメントを寄せて頂きたい（左にあるブログ名をクリックされたし）。

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「信じる」とはどういうことか？②

　前回の更新記事で述べた付記を少し詳述してみたい。
　端的にある他者の言説に対して、あるいはその他者の行動とか人格一般に対して、それまで変わらずずっと信頼してきたのに、ある些細な一言とか行動によって、それまでの信頼に一気に影が差し、その人格に対する信頼に疑惑を抱くことというのはあることだ。
　しかし私たちはその他者に対して一定の信頼を寄せてきたこと自体が事実であるので、一旦は疑惑を抱いても、再びそれを思い直し、信頼しようと決心することもある。それは友人関係でもあることだし、夫婦関係とか親子関係でもあることである。
　さてその場合私たちは前回の③の心的作用、つまり新しいトライアルとしてある事柄を信じてみようと決心することがあるということを適用すると、二重の③をしていることになる。
　と言うのもまず今まで変わらぬ信頼を寄せてきたある人格に対して、「この人間は意外と信用出来ないな」と感じる場合、明らかに新しい信念を巣食わせることを意味するから、必然的に③の新しいことを信じてみようということだ。
　しかし①のそれまでは確かに信頼出来、信用出来る言動を少なくとも私に対してはとってきたその他者に対して、それまで通りの信頼を寄せていこうという決意それ自体は①を通過させて、再び一度持った疑惑に対して、それを否定しようという新たなトライアルである。従ってここで③→①→③という、二重の③の心的作用を施していることになるのである。

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「信じる」とはどういうことか？

　信じるということがどういう心的作用かということをここ数年ずっと考え続けてきた。しかしやはり困難な命題である。何故なら哲学で言うところの信念ということからして、まずかなり曖昧であるからだ。
　信じるということ以外にも理解する、判断するといったことがある。ただ今簡単に考えてみると、信じるには二つ乃至三つに大別される心的作用があるように思われる。
　その一つはまずデータ的判断である。これは過去の幾多のデータによって自己内で真理化されたことを「それは正しい」と咄嗟に判断出来ること、哲学的に言えば分析的な判断である。勿論その分析的と言っても、クリプキの言うようにア・ポステリオリな分析、つまり綜合的判断から齎される分析的、つまりア・プリオリもあるだろう。Amazonへリンク
　要するに自分自身で経験的知とか体験的洞察によって、それは正しいというものを「信じる」と一方では言う。①
　しかし例えば地球から太陽までの距離とか、要するに自分自身で計測したり、自分自身でそこまで行ったりして確認したのではない形での理解となると、それは知識的、これまで人類がそういう風に計測してきて確かだとされるから信じるに妥当であるということで信じるということは最初の信じるとも少し違うように思う。②
　そしてそれらとも少し違うが、やはりある新しい考えとか提案に対して、一丁今度はそれを信じてみるかという、本来だったならそう容易には信じられなかった、つまり習慣的には受け入れられなかったのだが、今のこの困窮から一丁信じてみようかという、要するにギャンブル的感性による信じるということもあり得よう。③
　しかし少なくともこの三つを敢えて二つに収斂させようとすると、自らの経験によるものとそうではなく外部から情報として得ることという分け方、あるいは実感的に信じられるということと知識的に妥当であるということの二つであるという分け方である。
　前者、後者いずれにおいても①、③と②という風に分類可能であろう。
　しかし我々の生活において意外と多いこととは②であろう。しかし②も実はかなり曖昧なところもあって、①が多分に含まれていくからこそ、②を正しいとすることもあるし、①もまた、そういう風に自分で正しいと思っていても、後で違うという風に勘違いであることもあるから、当然②を参考にする。そしてこの①も②も参考にして③の信じるということが形成されると思われる。
　また私たちは敢えて他者に「信じる」と言う場合意外と③が一番多いのではないだろうか？つまりあまりにも当たり前のことなら態々私たちはそれを信じているとまで明言しないであろうからである。
　となると逆に一々他者に明言するようなタイプではない形での哲学で通常言うところの信念ということで言えば、②を通した①、①を通した②ということが最も多いとも言える。
　しかし信じるということは一つの判断であるという意味では①と②、そして決心であるという意味では③が該当するであろう。
　しかし少なくとも信じるということは、それがたとえ自‐他という形での意思疎通ではないにしても、尚他者、社会全体、人類といったマスが個に関わるということは言えよう。
　しかしこの信じるということに対する洞察はもっともっと深く考えなければならないと思われるので、今回はこれくらいにしておこう。

　付記　本当は今まで信じていたけれど、疑惑が持ち上がった時に、あることに対してそれでも信じると言う場合、それは①と③とが複合化された心的様相であると、と言えるだろう。
　

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